道家文化指引了中华民族生生不息的循环发展，道家智慧在股市里同样适用，道如水，水利万物而无形，在股市里两亿散户对中国经济的信心就是股市之水，这个水养育了几千家上市公司，用几十万亿的资金解决了上市公司的融资问题，使得上市公司得以走上快速的规模化发展的道路，其正确的反馈应该是上市公司用自身的发展来回馈两亿散户资金支持，从而使股市之水源源不断，正向发展，水涨船高。
但可惜的是，这个股市之水的诱惑力实在太大了，它就像唐僧肉一样被惦记着。
于是，源源不断的新股打扮的花枝招展的来了，他们像海绵一样尽自己的一切力量在吸水，在变大了吸水，凉干了还来吸水。这就违反了道家的规则：欲要取之，必先与之。
当前市场，何其简单，解决补水和取水的问题，自然归于道。
新股发行想取水，可以，但有个道理，吸水可以，但拿走不行，想拿走就要有道可循！不贡献承诺利润不能走，低于发行价不能走！水可以不涨但绝不能缺！不贡献水只想拿走水是无德无道！
股市之水，人人贡献，人人收益，散户贡献资金，公司贡献利润和谐发展！公司在水里变大变强了适当取水，多劳多得！和谐发展！
几千年前古人的智慧，运用到股市依然是不败铁律。
回归有的有道才是套住资本野心的必然选择！！！
王德峰：道家思想的核心与老子的论道（中）
道家认为人类生活的幸福都来自天。人类生活的麻烦和苦恼都来自人自己，所以道家一定要教我们做减法，也就是减去来自人自己的因素，一句话——“祛除伪”。当人从自己的小我出发，小我的愿望出发、目标出发去做事情，就人为了。我们应当顺应天道，这里我们就看到了儒家和道家的区分了。
那么天道在哪里？我们如何去顺应它？
“道”没有写在天空上让我们看见，“道”也无法用逻辑去证明。
那么我们如何顺应天道？顺应天道的前提就是拿掉人为的因素，要把人为的因素去除得越干净越彻底越好。
老子在《道德经》中有这样一句话：“为学日益，为道日损”——当我们要增加经验和知识的时候，那叫多多益善，“为学日益”，多多益善那个“益”字，就是增加的意思。倘若我们要“为道”的话，什么叫为道？这个“为”表示我们的生命实践，倘若我们的生命实践是对天道的体现，这样的生命实践就叫“为道”。
但是，道无法正面说出来，我们如何让我们的生命实践去体现天道呢？老子来了句话叫“为道日损”——“损”就是减少，减少来自人自己的因素，而且要减得十分彻底，叫损之又损。以至于无为，无为而无不为。
我们再把老子这段话完整的在重复一遍：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。这样我们就看清楚了，在什么情况下，我们的生命实践是顺应天道的，那就是在把人为的因素拿干净之后的实践，自然和天道一致。
这件事情不容易做，因为我们不会做减法，我们做加法习惯了。
我们但凡来到这世界上，就被投入到一种文明中去了，我们在这种文明中慢慢长大，不断的增加经验，增加知识，这就是做加法。
我们现在还特别强调做加法，这叫终身学习，知识远远不够，我们唯恐其不够多，我们要不断的增加新知识，做加法做习惯了，做减法不会，所以要被教。
谁来教我们做减法？
一部《道德经》、一部《庄子》。
为什么要做减法？
我们可以设想：某人在他以往的生活过程当中，有一条经验对他来说非常重要，正是这条经验给他带来巨大的成功，他从此要终身奉行这条经验。当他这样想的时候，他犯了一个什么错误？给他带来巨大成功的那条经验，并不是道，只是经验而已。过去曾经给他带来巨大的成功这条经验，将来某一天，同样这一条经验完全可能给大家带来巨大的失败。
我们经常犯这种错误，中国有一个成语叫刻舟求剑。我小时候读到这个成语故事的时候，就觉得这个人很傻，他坐在船上，船在行驶的过程中，一把剑掉到河里了，船没停下来，他就在船弦上刻下一个标记，等船停下来以后，按照标记所指示的方向去捞剑。我心里想：这个人怎么这么蠢，长大之后我才发现，这是个古老而常新的错误，几乎每个人都犯过。
在座的各位谁敢说自己从未犯过刻舟求剑的错误？
现在不是有许多股民炒股，炒到一定的水平，就学会看K线图，K线图记录了股票，在股市上价格的上下波动，这样一个曲线要画出来，画出这条曲线之后，在其中寻找规律，然后预测这个股票将来会怎么样，这就是在开线图上就刻下了这么多标记，让它来指示未来——这不就是刻舟求剑还是什么？
2015年中国发生了股灾，断崖式的下跌，再下去整个股市要关门了，一部分已经叫了停牌，大量的股票停牌，请问可曾有过哪一个股市专家、炒股的高手，预言过这次断崖式的下跌？
老子的《道德经》就是要让我们避免犯这样的错误。我刚才说一部道德经5000言，没有一句话正面告诉我们道是什么，而总是在说道不是什么。
这正是在教我们做减法，也就是在提醒我们：不要把某一条经验上升到“道”的地位上去，它只是一条经验。
我们今天的人离开“无为而无不为”的境界非常远，其实这本是我们的智慧。但现在我们要么不做事，一旦做起事来，第一，目标要明确；第二，达到目标的手段和途径要加以确定并加以坚持——人为一定来了。老子论道的第一步，道家学说的第一个观念不是道，而是无为。
无为就是来针对人民生活的病症，那么要如何做到无为，就要把无的境界说出来，把无的境界说出来之后，才能把道从反面来表达，而不是正面来表达。你首先要领会无，怎么领会无？
可以举个例子，这个例子其实也是老子在《道德经》当中自己举的例子。比如说这是个房间，room，房间是怎么构成的？上有天花板，下有地板，四周有墙壁、有门窗。天花板很重要，要把它加厚；地板也很重要，也把它加厚；四周的墙壁同样重要，一起加厚，加厚到最后终于成了一个土堆，房间没有了。房间的用在哪里？就在当中的“无”。一切的“有”都是为了造成“无”，天花板的“有”，地板的“有”，四周墙壁的“有”，都是为了造成中间的“无”，而房间的妙用就在“无”中。这个比喻对我们非常重要，因为我们习惯的思维方式是：一个东西有了，它本身就有意义了。
比方说我此刻拿着块手表，我就觉得这个“有”对我很重要，抓住不能放。倘若有一天有人发现我有这块表，他起了觊觎之心，破门而入，冲着我这块表来的，我该怎么办？我是紧紧抓住不放吗？因为这是瑞士名表。但是，倘若我有道家的智慧，我就把它作为瑞士名表先“无”掉。我知道你喜欢它，我就把它作为礼物送给你。倘若我还没来得及表达这样一个愿望，那个人已经把刀架到我的脖子上来了，我该怎么办？此时，我就要举起手中的这块瑞士名表，向他的额头砸过去，这叫正当防卫。这时候这是瑞士名表吗？不，它是武器，这就是它的妙用。
我们平时的惯常的思维方式是抓住“有”不能放，其实“有”自身没意义的，一切的“有”的意义在于它能造成的“无”。
道家智慧有哪些
第一，是“政治智慧”。
汉初崇尚道家（“黄老之治”），主要强调的是其政治智慧。
道家的政治智慧，主要通过“无为”与“自然”两个观念而展开。
“‘无为’是对君主的要求，它主张收敛个人权力欲的过度扩张，一切循道依理而行。”“‘自然’则是要求休养生息，尊重臣民的权利与责任。”这种政治智慧在汉初付诸实施，造就了“文景之治”的太平景象。
第二，是“生活智慧”。
这主要以庄子为代表，道家思想中所包含的生活智慧，可谓取之不尽。
“庄子一方面寻找处世的方法或技艺，另一方面，如庖丁解牛故事所表现的，又将此种技艺提升到‘道’的层次，从而赋予苦难的生活以艺术精神，在与世俗相处的同时保持心灵的独立、自由与静定。”
第三，是“思辨智慧”。
与先秦其他各家相比，道家把社会、政治及人生问题置于宇宙的背景下思考，并不是局限于现实的世界，从而无论在时间上还是空间上，都大大拓展了人类的心灵。
“在把世界从有形之域推向无形之域的同时，思想本身也由浅近而趋于玄远。
道家开创了中国思想文化中的“形上学传统”。
“中国形上学的主要概念范畴，如：道、理，有、无，虚、实，动、静，常、变等，多来自于道家。正是通过对这些范畴的解释，中国哲学才呈现出丰富的思辨色彩。”
